Um arquipélago é onde interdependência e diferença coexistem. As ilhas de um arquipélago devem “unir litorais e aproximar horizontes”, como dizia Édouard Glissant (1928–2011). Para o filósofo e professor da Martinica, o arquipélago é uma expressão de globalidade: o todo que produz diferenças capazes de dar origem ao novo em oposição à globalização, que padroniza e dilui. Se a terra está enraizada na água, como propôs Heráclito, o oceano é um só, no singular. As terras e nós (afinal, somos húmus – Homo) somos arquipélagos enraizados nesse mar. O oceano é o nó líquido que ata as partes. A utopia é justamente a busca pela realização dessa unidade plural.
Contudo, agimos na modernidade como se fôssemos ilhas absolutas, autônomas, seja individualmente, seja nos nossos continentes. “Não será nos isolando que combateremos a homogeneidade da globalização”, afirmava Glissant. Esse modo de vida desconectado da interdependência do mundo nos conduz a um estado de policrise (mudanças climáticas, perda de biodiversidade e guerras), cuja consequência inevitável é o naufrágio: uma ruptura que impõe transformações individuais e coletivas que levam ao surgimento de um novo estado de ser. O que emerge após o naufrágio é uma fértil combinação entre o vivo e o morto.
Nós, seres humanos, temos no corpo, mente e espírito as marcas do oceano: evolutivas, ecológicas, culturais e históricas. Nossa espécie tem um histórico de atenção e intimidade com o mar, que sempre proporcionou alimento, transporte e cultura. A ciência moderna ampliou muito nossa capacidade lógica e racional de antecipar cenários futuros, mas, ainda assim, mesmo diante das piores projeções, a sociedade moderna não sente o risco e hesita em mudar seus hábitos que poluem e degradam. Logo, dados e fatos sobre o estado do oceano não bastam para inspirar mudança. Precisamos sentir, e a fonte destes sentimentos são nossos “oceanos internos”.
Seriam essas “atitudes” oceânicas voluntárias? E se o oceano for capaz de agir? Agir pressupõe escolher e discernir, que é justo o que define inteligência. Seria o oceano inteligente? Tal qual tudo que é vivo, o oceano possui memória, atenção e antecipação: é a memória da origem da vida e dos mitos, é atento e reage às interferências da ação humana e antecipa futuros pós-naufrágio.
A exposição se ergue em torno dos eixos memória, atenção e antecipação, propondo um diálogo entre a inteligência humana e a inteligência oceânica. Como explica Clarice Lispector, somos “seres concomitantes”, reunimos em nós o passado, o presente e o futuro. Assim, a intenção não é tratar os temas de forma linear, mas sim meândrica, espiralar. Isso é feito combinando leituras e interpretações da ciência moderna com narrativas ancestrais de origem, usando arte e tecnologia. A expectativa é de restaurar a nossa relação com o oceano, relembrando que viemos dele, somos feitos dele, e que precisamos navegá-lo para dar origem a novos amanhãs. Assim, a exposição, mais que ensinar, nos faz sentir intimidade, respeito e familiaridade pelo oceano.
Fabio Scarano
Curador do Museu do Amanhã
An archipelago is where interdependence and difference coexist. The islands of an archipelago should "unite coastlines and bring horizons closer," as Édouard Glissant (1928–2011) said. For the philosopher and professor from Martinique, the archipelago is an expression of globality: the whole that produces differences capable of giving rise to the new, in opposition to globalization, which standardizes and dilutes. If the earth is rooted in water, as Heraclitus proposed, the ocean is one, in the singular. The lands and we (after all, we are humus – Homo) are archipelagos rooted in this sea. The ocean is the liquid knot that binds the parts. Utopia is precisely the search for the realization of this plural unity.
However, in modernity we act as if we were absolute, autonomous islands, whether individually or on our continents. “We will not combat the homogeneity of globalization by isolating ourselves,” Glissant stated. This way of life, disconnected from the interdependence of the world, leads us to a state of polycrisis (climate change, biodiversity loss, and wars), whose inevitable consequence is shipwreck: a rupture that imposes individual and collective transformations leading to the emergence of a new state of being. What emerges after the shipwreck is a fertile combination of the living and the dead.
We, human beings, bear the marks of the ocean in our bodies, minds, and spirits: evolutionary, ecological, cultural, and historical. Our species has a history of attention and intimacy with the sea, which has always provided food, transportation, and culture. Modern science has greatly expanded our logical and rational capacity to anticipate future scenarios, but even so, even in the face of the worst projections, modern society does not feel the risk and hesitates to change its polluting and degrading habits. Therefore, data and facts about the state of the ocean are not enough to inspire change. We need to feel, and the source of these feelings are our “inner oceans.”
Are these oceanic “attitudes” voluntary? What if the ocean is capable of acting? Acting presupposes choosing and discerning, which is precisely what defines intelligence. Is the ocean intelligent? Like everything that is alive, the ocean possesses memory, attention, and anticipation: it is the memory of the origin of life and myths, it is attentive and reacts to the interferences of human action, and it anticipates post-shipwreck futures.
The exhibition is built around the axes of memory, attention, and anticipation, proposing a dialogue between human intelligence and oceanic intelligence. As Clarice Lispector explains, we are “concomitant beings,” we bring together within ourselves the past, the present, and the future. Thus, the intention is not to treat the themes linearly, but rather meanderingly, spiraling. This is done by combining readings and interpretations of modern science with ancestral narratives of origin, using art and technology. The expectation is to restore our relationship with the ocean, reminding us that we come from it, are made of it, and that we need to navigate it to give rise to new tomorrows. Thus, the exhibition, more than teaching, makes us feel intimacy, respect, and familiarity with the ocean.
Fabio Scarano
Curator of the Museum of Tomorrow